Mensaje de Su Santidad Sri Ganapathy Sachchidananda Swamiji – Mauna y Nada, silencio y música – Lenzerheide, Suiza – Marzo 9, 2025
Jaya Guru Datta.
Om Sri Ganapathy Sachchidananda Sadgurubhyo Namaha.
Harihi Om Namah Shivaya. Harihi Om Tatsat.
Normalmente, en todo tipo de Dharmas (orden correcto, el deber ser), en todo tipo de prácticas espirituales, en distintas oraciones, la temática principal es el Bhakti – devoción.
Pero algunas oraciones del Dharma contienen solo quejas sobre su cuerpo y su mente pidiendo protección. ¡Por favor protégeme! El 99% de las oraciones son del orden de ¡Por favor protégeme! ¡Por favor dame energía! Por favor ayúdame a casarme; por favor dame hijxs; por favor dame una casa; por favor dame dinero; por favor dame…
Hay muchas formas para expresar devoción. Ok, está bien, no hay problema, no nos quejamos.
Pero en nuestro Sananta Dharma (ley eterna o camino eterno), nuestro Vedanta Dharma (nuestro deber ser, según las santas escrituras), ellos practican orando, “por favor dame Jnana (conocimiento)”. Hay tantos diferentes Vedas (textos antiguos sagrados), Upanishads (libros sagrados), distintas ramas. Y a pesar de ello, la oración más repetida y contundente, es “por favor, dame jnana (conocimiento)”.
Hay mucha confusión sobre el jnana en general, pero no en el Sananta Dharma. La gente del Sanatana Dharma reza por Jnana (conocimiento) sobre esta creación. Sobre Ustedes (dios), y Yo. ¿Qué es esta teoría del Karma?, ellos rezan por saber. Por lo tanto, hay Vedas, Upanishads, y varias secciones del conocimiento.
Algunos siguen ciertos Upanishads (libros sagrados) y algunos Vedas (textos antiguos sagrados), estudian extensamente como si estuvieran haciendo un doctorado. Primero estudien con devoción y entrega. No debería de haber segundos pensamientos. Si los hay, es que no hay devoción, no hay entrega.
Ustedes creen ciegamente en Dios, estoy de acuerdo. Lentamente, abran sus ojos, mente, y pensamientos, y gírenlos en torno al Jnana (conocimiento). Esto es Vedanta Dharma. A esto también se le llama Hindu Dharma.
He visto todo tipo de libros de todos los Dharmas. Hay un menor énfasis en el conocimiento. Pero en el Hindu Dharma hay mucho conocimiento, muchas ramas, como una ciencia, como una materia completa.
Después de la preparatoria/bachillerato (12vo. grado), los estudiantes deciden sobre qué camino desarrollar más allá, su ibjetivo. Elijen ya sea estudiar biología y ser médicxs, o estudiar arquitectura y construir edificios, o estudiar ingeniería y construir varias cosas, mejorando nuestra ciudad, nuestro país, infraestructura, etc.
Algunos eligen contabilidad, algunos eligen negocios, algunos eligen ser granjeros. Hay demasiados temas sobre los cuales elegir. Por lo que, después de la preparatoria, eligen su última ruta de estudio. Hay demasiada confusión en ese momento. Puede que nuestra madre nos impulse hacia medicina, nuestro padre hacia negocios, nuestro abuelo hacia el ser granjero/agricultor, nuestra abuela a la hospitalidad.
El estudiante queda muy confundido, “¿qué camino debería elegir?” Entonces, el gobierno ofrece asesoramiento por una semana. El estudiante se une a una universidad. Después de 10 días de tomar clases, el estudiante elije mejor ser un actor de películas.
No podemos entender la mente de otros. No podemos comprender la mente del padre, o cónyuge, o de un niño siquiera. Esto es maya (ilusión). El esposo está pensando algo distinto respecto a la esposa. No se pueden alinear completamente. Ellos viven juntos, pero no están alineados. Ellos comen juntos, duermen en la misma cama, todo también está en conjunto con el cuerpo y las sensaciones, pero las mentes no están alineadas.
El Vedanta (filosofía basada en los Upanishads: libros sagrados) dice – si practican Vedanta, las mentes convergen, esto es un milagro. Es por ello que mucha gente elije estudiar el Vedanta. No hay segundos pensamientos. Solo un pensamiento.
El Guru Gita también dice – Un Gurú, una devoción. Los demás pueden decir muchas cosas, pero su mente debe estar enfocada en el Gurú/Dios. Busquen el Jnana (conocimiento) una vez tengan una relación con el Gurú. También, sin saberlo, obtendrán Jnana. Ustedes están sentados por dos horas en Mauna, eso también es Jnana. Ese es el primer paso en la práctica. Se están sentando con el cuerpo, pero la mente tiene bastantes fluctuaciones… están tratando de traerla de vuelta. Por las tres horas de silencio, solo están trayendo de vuelta a la mente. Están peleando en contra de la mente por tres horas.
Entonces, si pelean por 24 horas con su mente, ¿eso es mauna (silencio)?
El lado bueno es que están sentados en un lugar, y trayendo a la mente a un lugar. Cuando realizan acciones como el ir de compras o tomar café, la mente viene a un punto apenas por un segundo, y después se va de nuevo.
Cada minuto, cada segundo, las ondas mentales fluctúan constantemente. Ustedes no pueden detener estas ondas… ¿quién podría detenerlas?
No el Gurú, no Dios. ¿Cuál es entonces nuestro estatus? ¿Qué hacemos? Nada. No hay respuesta, no hay medicina, no hay remedio. ¿Qué hacemos? Es por ello que, en medida de lo posible, piensen en el Vedanta (filosofía basada en los Upanishads). Hay demasiadas cosas en el Vedanta, no solo historias. Porque hay un propósito en nuestro Janma (Nacimiento), no sabemos cuál es.
Puede que estén viviendo 90 años, pero hay un propósito. Dios les dio un trabajo. Están atraídos a Swmiji por un propósito. Están automáticamente escuchando lo que Swamiji les está diciendo. ¿Cuál es esta relación?
Están atraídos hacia el Gurú porque estamos en un largo camino. No se en qué nacimiento inició su relación con Swamiji. No podemos seguir todos los nacimientos y regulaciones, pero estamos atraídos a Swamiji. En ocasiones cometemos tantas equivocaciones, a veces estamos felices, a veces estamos confundidos, pero seguimos atraídos hacia Swamiji. Gracias Dios. Haz que la devoción sea mayor, y sigan.
El Sadgurú es como un pequeño bote en el gran océano del samsara (mar de ilusiones). No hay asientos en el bote, pero agárrense fuerte. No hay instalaciones, ya hay mucha gente sentada, pero manténgase agarrados y encontrarán lugar.
Puede que nuestras piernas ya no funcionen, pero manténganse agarrados fuertemente. Estamos protegiendo este nacimiento. No estamos pidiendo un lugar para sentarnos en el bote, simplemente nos agarramos y seguimos. Ojalá el Gurú algún día les de un lugar para que vengan y se sienten.
El Sadgurú un día les da un asiento espiritual en su janma (nacimiento). Pero siguen esperando. Esto es Tapas (práctica realizada voluntariamente para alcanzar la purificación), esto es penitencia. Hasta su muerte, ustedes esperan. Puede que 5 minutos antes de que mueran, él les de un lugar para que se sienten. Eso es en lo que nosotros deberíamos creer. Crean y tengan una fuerte fe. Practiquen arduamente. Él no les dijo la temática, pero sigan siguiéndolo.
El mauna (silencio) es el único sadhana (ejercicio espiritual donde se llama a alguna deidad), no es el moksha (liberación total del alma). No está en el final, está en el inicio. Hasta nuestra muerte, haremos sadhana con mauna. Entonces, avanzamos y aprendemos los mensajes del Bhagavad Gita. Eso también es como los Upanishads (libros sagrados). Eso es Vedanta (filosofía basada en los Upanishads). Si leen otros libros, puede haber confusiones respecto al Mauna. Pero si leen los Vedas y las escrituras, están dadas por Parabrahman.
Algunas personas estudian los Vedas y escriben sus propias opiniones y las venden. Eso puede llevar a una mayor confusión. Es por ello que estudiamos libros por Veda Vyasa, por Sri Sankara Bhagavadpada, quien es la encarnación del Señor Shiva. Ellos no tienen confusiones. Sri Sankara desapareció, no murió.
Brahma le dio el secreto del Vedanta a Veda Vyasa, quien se lo dio a Sri Sankara, y nosotros lo practicamos ahora. Vedanta no tiene religión o casta. Esto es para los humanos.
Deben practicar. ¿Cómo practican? A través del silencio. Después de ello, estudien un buen libro o escuchen audiolibros (si no pueden leer). Deben leer/escuchar de principio a fin, y después hacer sus preguntas. No pregunten en el medio.
La gente anda a las prisas. Si van a las prisas, por ejemplo, en Kumbhamela, la gente morirá.
El cielo es muy vasto, pero la gente se apresura a ver un punto en el cielo, y luego muere. No hay paciencia. La gente se apresuró para estar con Swamiji en Kumbhamela (KM) y querían estar ahí primero. Morirán si hacen eso. Su propósito desaparece, sus ornamentos o sus zapatos desaparecen. Entonces, están molestos con Dios y sobre KM. Ese es su error. Dios solo está atestiguando felizmente. Ustedes están llorando, Dios sigue siendo el mismo testigo, ustedes están llorando, maldiciendo a Dios, están presionando a Dios, están yendo para atrás, avanzan, Dios es solo un testigo dichoso.
Paramatman es testigo todo el tiempo. Están confundidos y un día morirán en confusión. Entonces, practiquen lentamente. ¿No están teniendo buenas respuestas para sus problemas? No se preocupen, déjenlo, practiquen lentamente.
“¡No tuve una respuesta de este Gurú!” Ok, no hay problema, pueden dejarlo. Sin costo, es gratis. También pueden volver al Gurú, es gratis.
Así mismo, queremos el estado de Paramatman. Por lo que deben practicar a su propio modo. Hay tantos diferentes Vedas (textos antiguos sagrados), Upanishads (libros sagrados). También pueden practicar el Guru Gita, Bhagavad Gita, Bhagavatam. Todos estos Vedas les están contando sobre la relación entre ustedes y Dios. No hay historias. No tiene nada que ver con el llanto, solo felicidad. Siempre le estoy diciendo a la gente que estén felices, que no lloren.
Tienen demasiado apego, por eso están sufriendo. Practiquen el desapego. Hagan sus deberes. Porque están perdiendo.
Cuando la madre muere, el hijo llora por 20 años. Un día, ustedes también morirán. Pueden estar de luto por algunos días, quizá algunos meses. Pero siempre están llorando. La persona que murió ya está en otro nacimiento. La conexión ya se fue. ¿Por qué están llorando? Lloren solo por Paramatma.
Están de luto por alguna mascota, o familiar, o hijo, o cónyuge… pueden llorar por un año, no hay problema. Están llorando todo el tiempo, ¿qué es esto? ¿Están locos? Su alma ya tomó otro nacimiento, ya se terminó su conexión. Sobre este nacimiento, se supone que solo sea una relación de 30-40 años, eso es todo. Pueden ofrecer sus respetos cada año para la persona fallecida, pero realicen su trabajo en esta vida, sus deberes y responsabilidades deben ser completadas. No mantengan su mente en aquellos que ya se fueron, no es bueno.
¿Cómo practican? La mejor forma es el Mauna (silencio). Diariamente practiquen al menos media hora y focalicen su energía en ello. Practiquen. También pueden rezar.