Mensaje de Su Santidad Sri Ganapathy Sachchidananda Swamiji – Festival de Sri Devi Navaratri – Shashthi, Day 6 – SGS Ashrama Mysore – Septiembre 28, 2025
Jaya Guru Datta
Om Sri Ganapathy Sachchidananda Sadgurubhyo Namaha
Om Ayim Hreem Shreem Shri Lalita Parameshvaryai Namaha
Ayim Hreem Shreem = Shiva, Vishnu y Brahma Shakti. No son ni masculinos ni femeninos. Dios no tiene género. El Dios sin forma puede asumir cualquier forma. Todas nuestras escrituras enseñan esto.
Él tiene una forma expansiva: puedes llamarla Madre, Shiva o Vishnu.
Por eso en el primer mantra… yaa devi sarbhuteshu shakti rupena samsthita, namastasyai namastasyai namastasyai namo namaha…
yaa devi sarvabhuteshu = Madre, Maha Vishnu, Shiva – está presente en todas partes como Shakti (fuerza cósmica femenina divina). Por eso podemos movernos, comer, caminar. Qué principio tan maravilloso es el nuestro. Dios es omnipresente: ella/él permea el macrocosmos (lo exterior) y el microcosmos (lo interior). Ella/él permea partículas más sutiles que los átomos.
El árbol recién brotado, el cuerpo de agua naciente, el cuerpo de agua seco: todos estos son permeados por Dios.
En el Markandeya Purana (uno de los puranas más antiguos, famoso por incluir el Devi Mahatmya, el escrito más antiguo conocido de Devi como Verdad Absoluta y Creadora del Universo), en la sección Durga Saptashati, la Madre es adorada como Shakti (fuerza cósmica femenina divina). Shakti es siempre pura y sin forma. Brahma Tattva (esencia verdadera de Brahman – conciencia suprema) es en sí mismo Shakti. Si buscas estas verdades espirituales, no hay más historias.
Esa Shakti, cuando se ve como una forma femenina, es venerada como Parameshvari o Bhagavati, o Durga, o Parashakti. Pero si la vemos como masculina, la vemos como Ishvara, Bhagavan, Krishna, Jagannatha Swamy. Vemos milagros incluso hoy en el templo de Jagannatha. La bandera en la dirección opuesta al flujo del viento. Incluso la ciencia está desconcertada. Hacen un potpourri (mezcla de elementos diversos) de todas las verduras y legumbres y sirven esa comida caliente. Es excelente para aquellos con problemas de azúcar. De esto se trata el madhukara bhiksha (recolección de néctar, metáfora usada para la recolección de alimento de varias personas). No tiene sabor, tiene su propio sabor único.
Así que no hay diferencia entre la Shakti masculina y femenina. Ambas son una.
Son solo dos formas de la misma Shakti. Es como una moneda con dos caras. Advaita (“no dos”, filosofía de que el alma individual no es distinta a la realidad suprema) es la verdad suprema.
No podemos cortar una moneda y separar sus caras. Esa moneda no tendrá valor.
Es cuando madre y padre se juntan que hay una familia y nacen los hijos. Es cuando las dos caras de la moneda se unen que se forma una sola moneda. La denominación no importa. Extrañamente, la información en cada cara es diferente.
Una simple moneda puede enseñarnos el Advaita Tattva (sin dualismo). Swamiji te lo está enseñando tan fácilmente. El Advaita Tattva es fácil.
(Swamiji está dando instrucciones al traductor local).
El juicio en los tribunales es muy lento, pero el tribunal de Dios se mueve muy rápido.
Advaita es la verdad suprema. Al dueño de la tienda solo le importa el valor de la moneda, no la información en la moneda.
La única verdad de Parabrahma se transforma en masculino y femenino para elevar a los seres a lo largo de incontables nacimientos para que puedan fusionarse de nuevo en ella/él. No hay detalles ni historias aquí. Es solo la verdad suprema.
Para entender esto, hay un relato histórico en Jagannatha Puri. Hace 125 años, en esa región, vivía un terrateniente adinerado. Era muy compasivo para con los pobres. La caridad es la decoración de la riqueza.
La renuncia es la decoración de un sanyasi (persona que practica por su cuenta la abnegación austeridad, y abstinencia de placeres mundano). Una decoración aún mejor es su naturaleza serena.
El chutney es la decoración para el dosa, el agua para la comida y la sal para el sambara. Masticar es la decoración para la digestión. Si no se mastica, no hay una digestión adecuada. Por eso Dios nos ha dado el molino de harina llamado boca. Por eso debemos masticar completamente y tragar la comida antes de poner el siguiente bocado en nuestra boca.
En 1976, en Guyana, alguien preguntó por qué los brahmanes vertían agua alrededor de su plato/hoja. Se sientan en el suelo y comen.
Cuando te sientas en el suelo y comes, te inclinas hacia adelante para comer. Eso comprime tu barriga y comes moderadamente.
Los escépticos no entienden que tenemos mantras para varias deidades. Así que dije que el agua evita que las hormigas entren en la comida. Dije que los 5 bocados que colocamos alrededor del plato son para las hormigas e insectos. Él quedó muy impresionado.
Pero si dijera que era parte del mantra, yantra (símbolo geométrico sagrado), etc., no lo entendería. No puedo explicarlo de manera que él entendiera.
Comemos muy despacio también, pero tragan la comida mientras hablan con los demás o hablan por teléfono. ¿Por qué no pueden comer en paz? Incluso si tienen un buffet, deben sentarte tranquilamente en un lugar y comer.
Debes evitar beber agua entre los bocados, puedes beber después de comer.
Ese terrateniente tenía mucho dinero. Hacía caridades generosamente, tenía desapego por sus posesiones.
Si tienes un apego constante hacia tus posesiones, no puedes venir a ver a Swamiji. Has renunciado a parte de ese apego, por eso estás aquí.
Algunas personas desean respirar su último aliento en su propia casa. ¿Dónde moriremos? ¿Quién sabe? Esta casa nunca es nuestra, no sabemos dónde estaremos en la próxima vida.
Este terrateniente solía hacer muchas caridades. Por eso lo llamaban karta (dador/hacedor) ji.
Frecuentemente iba al templo de Jagannath y también hacía caridades allí. Muchos lo veían como un hombre muy afortunado que gastaba su dinero generosamente. Algunos pocos raros le tenían envidia. Karta ji también era feliz.
Un día, de repente sintió: El erudito que adora al Señor Jagannath no tiene la riqueza ni la apreciación pública que yo tengo.
En aquellos días, los sacerdotes no aceptaban dinero. Hoy en día, no tienen elección. Si no aceptan dinero, ¿qué comerán? Los sacerdotes de esos días tenían un poco de tierra que cultivaban para obtener cosechas.
Pero el sacerdote no tenía preocupaciones sobre no tener suficiente dinero o que los niños estuvieran desempleados, etc. Porque estaba completamente agradecido por la oportunidad de adorar al Señor Jagannatha. Podía tocar al Señor, hacer abhishekam (consagración), ofrecer naivedya (comida ofrecida a Dios) y ropa. Es suficiente ofrecer una reverencia a tales sacerdotes. También debes darles alguna cantidad simbólica cuando lo hagas.
El terrateniente se preguntó: El sacerdote no tuvo deseos. ¿Por qué yo tengo deseos? También debo ganar algunos siddhis (poderes, habilidades, logros sobrenaturales obtenidos mediante el avance yóguico) como los que tiene el sacerdote.
La siguiente vez que regresó al templo, le dijo al sacerdote: Quiero tu felicidad.
El sacerdote dijo: el Jnana (conocimiento espiritual) no es un siddhi. No se obtiene con yantra (geometría sagrada) o mantra (sonidos sagrados). Es una experiencia que se alcanza con contemplación y análisis. No se trata de llevar/portar un raksh (como un amuleto hindú). El tantra (textos sagrados que buscan la iluminación uniendo la conciencia con la energía a través de rituales) y japa (práctica meditativa) no siempre dan siddhi, y si dan siddhi, debes ser capaz de protegerlo. No debes malutilizarlo para ganancias egoístas. Si lo usas para ganar en la corte, o para vender tu casa, o para casar a tu hija, ese siddhi se perderá. No debes desear que tu siddhi sea útil para tus ganancias personales. No debe haber conexión entre tu siddhi (poderes, habilidades y logros sobrenaturales) y tus ganancias.
Pero cuando alcanzas el Jnana (conocimiento espiritual), se queda contigo para siempre. Los siddhis no siempre se quedan contigo.
Así que debes acumular tus siddhis y no gastarlos para propósitos triviales. La energía que obtienes del Guru no debes usarla para cuestiones insignificantes. Ni siquiera debes desarrollar esa intención.
Si te lamentas por un dolor de espalda y te preguntas por qué todo ese mantra no ayuda, tu mantra siddhi (poder del mantra) se ha ido.
Si se alcanza Jnana (conocimiento espiritual), se queda para siempre. Las personas con jnana siempre están sonriendo. Solo se alcanza con la gracia de Dios.
La gracia de Dios se obtiene fácilmente cuando uno sigue las palabras del Gurú.
Esto es lo que dijo el sacerdote.
Karta ji tocó los pies del sacerdote y suplicó por upadesha (enseñanza). Rezó por la orientación correcta.
A pesar de que era rico, no era arrogante. Alimentaba a los demás y solo comía después, si quedaba comida. El sacerdote dijo que no habían defectos visibles en el hombre.
El sacerdote le dio inmediatamente Vaishnava Deeksha (iniciación espiritual centrada en la adoración a Vishnu). Podría haber dado cualquier deeksha, pero dio una según su tradición.
Todas estas tradiciones son como libros abiertos, se basan en la verdad, no hay secretos.
Karta ji estaba muy contento. Oró al Señor Jagannatha y comenzó su sadhana (práctica espiritual).
El sacerdote del templo era conocido como Shyama Sharma, ya que oraba a Kali (quien es oscura/Shyama). Realizaba un intenso Kali Upasana (práctica devocional, ritual y tántrixa en adoración a la diosa Kali) por la noche. El hombre tomó Vishnu deeksha (iniciación de devoción hacia Vishnu) del sacerdote. Esta noticia se esparció rápidamente.
Nos habríamos preguntado a quién le heredó su riqueza.
Muchos pensaron, en ese entonces, que era maravilloso que hubiera recibido deeksha (iniciación espiritual). La envidia está en todas partes. Algunos se preguntaron si él le daría toda su riqueza al sacerdote. Fueron y le dijeron al hombre: Ese sacerdote ni siquiera es un Vaishnava (devoto de Vishnu). Es Shaakteya (adorador de Shakti). Te está engañando.
Karta ji no prestó atención a estas palabras. Tenía una feroz Bhakti (devoción) hacia el Guru, así que nadie podía sacudir su fe. Estaba listo para hacer lo que el Guru dijera, incluso seguirlo al infierno.
Querían de alguna manera separarlo del sacerdote. Pensaron que deberían mostrarle los pujas nocturnas de Devi que él hacía.
Durante Navaratri, esas personas celosas se juntaron y lo llevaron a la fuerza a la casa del sacerdote, ya que adoraba a Kali con gran fervor. El sacerdote tuvo una visión divina y sabía que su discípulo tenía una devoción firme. Quería enseñarle una lección al grupo envidioso.
Inmediatamente oró a Kali Mata: Oh Madre, tú eres Shyama. Por favor, danos Darshan (visión) como Shyama Sundara (Krishna).
Inmediatamente, la estatua asumió fuerza vital y dio darshan como Jagannatha. Esto sucedió hace solo 200 años. Los envidiosos bajaron la cabeza, se fueron y continuaron con sus deberes.
Así que no hay más ni menos entre todas esas tradiciones. Las tradiciones son diferentes solo en nombres, pero su Shakti (poder, energía, fuerza) y energía permanecen constantes. El azúcar es uno, pero los dulces tienen diferentes nombres.
Así que lo que aprendemos de esto es para qué debe usarse la riqueza, para el beneficio de los demás.
Nuestra (divina) madre y padre son uno. No importa lo que otros digan sobre el sadhana (prácticas espirituales), las palabras del gurú son nuestra única luz guía.
No te distraigas de la verdad y de las palabras del Guru. Que todos ustedes entiendan el Tattva (realidad/verdad) de la Madre, que todos ustedes sean colmados con la gracia de Ishvara (Ser Supremo).
Oh Diosa de Tripura. Oh Ishvari que trasciende los tres gunas. Oh belleza de tres ojos, oh Señora de todos los Devatas (divinidades), por favor, protégeme, aliméntame, purifícame.
Tripura significa los tres estados de existencia. Trigunas son los aspectos de Prakrti (naturaleza primordial, la materia, la energía creadora y lo femenino). Tridasha (trinidad de dioses) son los tres mundos.
Oh Tripuramba, tú eres la única. Todos los Tattvas (verdad, naturaleza esencial) juntos forman un solo Tattva. Eso es lo que ustedes son. Comemos varios productos, pero todo se convierte en uno en nuestro estómago. Entendemos cada elemento por separado, pero al final entendemos el todo, que solo es UNO y es una combinación de todos.
Las personas con inclinación musical estaban pidiendo diferentes ragas y bhajans, así que Swamiji los está componiendo en nuevas melodías. El sánscrito es nuestro primer idioma. Es un idioma internacional. Es nuestro idioma natal, nuestro idioma de la respiración.
Hoy, una pareja de devotos pidió este bhajan.
Hace 35-40 años, este bhajan solía sonar en un disco de vinilo. La pareja lo escuchaba en aquel entonces y solían cantarlo todos los días. Ahora son devotos muy fuertes y entregados. Después del Pada Puja (reverencia a los pies del Gurú), les pregunté qué deseaban. Era una oportunidad para pedir un gran beneficio. Dijeron que no querían nada, solo querían estar con Swamiji todo el tiempo en todas las vidas. Insistí y dijeron que querían este bhajan – Jaya Jaya Bhagavati.
Dijeron que la Ananda (felicidad) en cualquier otra cosa palidece en comparación con la Ananda de estar con Swamiji.
Después de 20 años, Swamiji está cantando este bhajan.
ID de Bhajan 467