Mensaje de Su Santidad Sri Ganapathy Sachchidananda Swamiji – Gnana Bodha Sabha – SGS Ashrama Malaysia – Septiembre 9, 2025
Jaya Guru Datta
Om Sri Ganapathy Sachchidananda Sadgurubhyo Namaha
¿Qué hace grande a Sri Rama? Vivió más de 14,000 años. En esos días, muchas personas vivían mucho tiempo. Esa no es la razón. La ciencia tampoco lo disputa. El reino de Sri Rama – Rama Rajyam – fue un gobierno de Dharma (el deber ser).
Rama significa felicidad. Y el nombre de Rama es sinónimo de Dharma. También creemos que Rama es Maha Vishnu, él es verdaderamente Dios. Su carácter humano también es extraordinario. Tenía todas las virtudes.
Nosotros, los humanos, tenemos principalmente solo Rajo Guna (cualidad de la pasión, actividad, dinamismo y movimiento). Ni siquiera tenemos Sattva Guna (principio de bondad, pureza, armonía y balance). Tenemos Tamo Guna (que representa la oscuridad, inercia, ignorancia, letargo y apatía). Es muy difícil elevarse a Sattva Guna. Por lo tanto, practiquen la espiritualidad y vivan de manera sistemática. Automáticamente, ganarán Sattva Guna y la gracia del Gurú.
Pero Rama trasciende los gunas – gunaateetam.
Todas las virtudes que los seres humanos necesitan, según el sankalpa (intención) de Brahma, Sri Rama las practicó y las demostró. Por eso Él es grande.
Él es el más grande entre los seres humanos.
Ya sean personas inglesas, indias o de cualquier otra parte, Sri Rama es más grande que cualquier humano. Por eso Sri Rama es Bhagavan/Dios. Su reino también reflejaba su naturaleza. Por eso, incluso hoy, la gente anhela Rama Rajya (reino de Rama, un reino ideal que se rige bajo los principios védicos), pero eso no está sucediendo, ¿qué podemos hacer?, este es Kaliyuga (era de la oscuridad, el vicio y la hipocresía).
Una buena mente, la verdad, el sacrificio, la naturaleza Sattvica y la comida Sattvica son muy importantes para tener un hogar Sattvico. Podemos intentar tener Rama Rajya al menos en nuestros hogares. Si comemos comida Tamásica, tendremos un hogar Tamásico. Si comes comida que proviene de la violencia contra otros seres, tu mente también será Tamásica.
Si comes comida Sattvica, tu casa se volverá Sattvica, y los niños también serán Sattvicos. Puedes cantar Nama Shivaya, visitar templos, ir a Kshetras (tierras sagradas), hacer Teertha Snana (baño sagrado hecho en aguas sagradas), cantar el Gita, etc. – todas estas son oportunidades para acercarte a Dios.
Muchos preguntan si obtendrán liberación. La liberación no se vende en las tiendas. No deberías ni siquiera preguntar. No puedes comprar la liberación en ninguna de tus vidas. Pedir liberación es una tontería. No deberíamos ni siquiera pensar en eso. No están practicando lo básico. Si quieres caminar hacia la liberación, debes prepararte con buena conducta, buenos hábitos, buen habla, sin discusiones en casa. Debes estar lleno de naturaleza Sattvica.
Por la comida no Sattvica que estás comiendo, tu intelecto también sigue la corriente de la comida que consumes. Si estás comiendo pollo, tu buddhi (intelecto) sigue eso.
El deseo, la ira, la arrogancia, los celos, etc. – todos provienen de la comida no Sattvica que comemos.
Tenemos confusión por todas partes – en los negocios, en el trabajo, en el matrimonio, con los hijos. No tenemos tiempo para rezarle a Dios. Tampoco tenemos fe. Estamos demasiado ocupados con asuntos mundanos. Queremos 10 televisores, queremos 3 Teslas, queremos dos casas más – así, el buddhi (intelecto) está constantemente buscando acumular más. Pensamos que el cuerpo lo es todo, que el cuerpo necesita comodidades, anhelamos tener hijos.
Pensamos que no necesitamos a Dios, que los hospitales pueden curarnos. El cáncer también puede ser curado por hospitales, ¿por qué necesitamos a Dios?, la gente se pregunta. Y luego piden liberación.
Cuando conoces al Guru, desde ese momento, debes comenzar a vivir Sattvicamente. Dices que tu esposa come comida no Sattvica, está bien, tú come comida Sattvica. No debes ni siquiera beber leche de vaca.
Los grandes sabios solían adorar a las vacas, usaban leche y ghee para yajnas (ritual sagrado), ¿cómo es eso? Esas vacas eran Kamadhenu (divina diosa bovina, que simboliza la prosperidad, fertilidad, y el cumplimiento de deseos). Además, esas vacas no eran ordinarias. Hablaban con los sabios. Pero las vacas hoy en día comen basura. Eso causa infecciones. Hay otros tipos de leche como la de almendra o leche vegetal. Así que debemos intentar encontrar qué otro tipo de leche nos brinda la misma nutrición, y tratar de consumir eso.
Vivimos durante el tiempo de Sri Rama. Pero ahora estamos nuevamente aquí. Perdimos el gran barco que tomó Sri Rama. Caminamos en la dirección opuesta y estamos aquí. Debido a algunas sankharas (buenas acciones que generan dicha) que quedan en nosotros, cantamos Jai Sri Ram. Muchos ni siquiera cantan esto.
Todos estuvimos allí durante el Ramayana. Debido a malas influencias, llegamos aquí. Por ejemplo, Swamiji consiguió un terreno de 6 acres (aprox. media hectárea) que era muy bueno. Muchos aquí seguían diciendo que estaba muy lejos, que es difícil. En esa confusión, esa tierra se perdió. Así que los viajes de Swamiji han disminuido. Todos dijeron que se renunciara a esa tierra porque estaba demasiado lejos. ¿Tienen que caminar? Tienen un coche o un autobús. No pueden tener el ashram (templo sagrado) o el templo justo al lado de su casa. Deben ir a donde esté el templo. Siguieron diciendo que no a ese sitio. Rahu (demonio que causa los eclipses solares y lunares), Shani (deidad que encarna a Saturno y el karma), y Ketu (planeta maléfico que causa obstáculos) estaban sobre la cabeza de todos. Todos dijeron que no a la tierra. Luego pensé que haríamos lo que ustedes quisieran. Fui derrotado. Su Shani ganó. Si hubiéramos conseguido esa tierra, qué felices podríamos haber estado al obtener un Ashram.
Ahora, nos estamos haciendo viejos y viejas. Los niños y niñas no sienten el mismo apego. Si hubieran puesto su mente en el sankalpa (intención sagrada) de Swamiji, hubiesen disfrutado de un gran ashram. Quienes dijeron que no a ese sitio están siendo partícipes en ese pecado.
Solo estoy dando esto como un ejemplo. Así como se distanciaron de Swamiji, se distanciaron de Sri Rama durante el Ramayana.
Esto quedará en la biografía de Swamiji. Ahora, no hay suficiente espacio aquí, en esta área residencial.
Todos ustedes piensen en esto. Les estoy dando una advertencia sobre este evento histórico. Algunas personas estaban llorando, algunas estaban peleando en ese momento. Eso no es bueno. Cualquiera que sea el sankalpa (intención sagrada) del Gurú es lo que debe hacerse.
Nadie, excepto un devoto, Jaichander, trabajó duro por el sankalpa de Swamiji. Nadie más quiso colaborar. Vine aquí por esta razón – para que puedan darse cuenta de lo que hicieron.
¿Cómo nos distanciamos del Guru? ¿Cómo nos distanciamos de Rama?
En aquel entonces también fue debido a la mala comida y malas influencias. Estamos viendo lo mismo ahora.
Cuando Sri Rama se fue a Vaikuntha (el cielo más allá del universo material), muchos fueron con él. El río Sarayu solía tener 15 km de largo, era similar al Ganga. Sri Rama invitó a todos a ir con él a Vaikuntha.
“Mi esposa está embarazada de 8 meses”, “tengo 8 vacas, ¿quién las cuidará?”, “no puedo caminar, acabo de recibir el tratamiento”, “tengo muchos negocios, ¿quién se encargará de ellos?”, “soy muy inteligente, así que quiero dar esta inteligencia a todas las personas como un yogui”. Todos ellos tuvieron la oportunidad de ir con Rama, pero la rechazaron.
Pero muchos también fueron con Rama. Multitudes de personas fueron con Rama. Miles de millones no fueron con Rama.
Sri Rama invitó amorosamente a todas y a todos: “Hijas e hijos míos, vengan conmigo”.
Nuestros antepasados no fueron, ese es el arrepentimiento. Quizás éramos nosotros en aquel entonces, hemos reencarnado ahora. Ahora, ¿de qué sirve lamentarse por Rama? Ya perdieron, así como perdieron el Ashram cercano. Les estoy dando un ejemplo, no estoy culpándolos, no estoy molesto. Pero Rama estaba molesto en ese entonces, quizás su Swamiji también lo estaba.
No pueden estar aquí, perdieron el nuevo Ashram, el otro lugar, no lo sabemos.
La cuenta regresiva para el cuerpo de Swamiji ha comenzado. La próxima generación no obtendrá un Swamiji así.
Cada vez que pienso en ello, me siento muy mal. No experimentaron cómo sería eso. Si se sientan y reflexionan sobre ello, se darán cuenta de su locura. Ahora, todos dirán que no fuiste un opositor. Debes reconocer que tal vez no dijiste directamente que no, pero estuviste en silencio cuando otros dijeron que estaba lejos. Eso también es un error.
Si le das refugio a un ladrón, tú también eres un ladrón. Ahora, estás sufriendo. Estás sufriendo por dentro, no puedes expresarlo hacia afuera.
Querían el templo de Hanuman pronto, pero eso no está sucediendo. Se perdió una buena oportunidad, hay ese sufrimiento interno. Al menos yo tengo ese sufrimiento, no sé si ustedes lo tengan.
Pueden estar felices con la vida y las comodidades que tienen, pero yo tengo ese arrepentimiento interno de que el Ashrama no se hizo.
De la misma manera, Sri Rama llamó a todas y a todos, pero muchos no fueron. Estaban preocupados por los ancianos de su casa u otros asuntos.
No llevamos a nuestros cuerpos con nosotros cuando partimos.
Cuando nos sirven comida en hojas de plátano, lavamos la hoja, la limpiamos y luego comemos la comida sobre la hoja. Comen la comida y luego tiran la hoja. Nuestro cuerpo, al final, es como esa hoja. Ahora es el momento para que hagamos buenas acciones. Tiene prana – respiración. En el momento en el que se va, es como la hoja de plátano que desechamos. La llevamos al crematorio, la quemamos y desaparece. Este cuerpo es como esa hoja.
A pesar de saber esto, están cometiendo un error. Eso es sorprendente.
Esto es parte de las preguntas que Yaksha le hizo a Dharmaraja.
Si nos damos cuenta de que también dejaremos este mundo como aquellos que se fueron antes que nosotros, seremos cautelosos y haremos buenas acciones. Mientras tengan vida, deben querer hacer buenas acciones. Debes usar el cuerpo para lograr la autorrealización. ¿De qué sirve solo ganar dinero? Alguien lo tomará – el gobierno o tus hijos que lo tirarán o alguien más que se lo llevará.
Así que, este cuerpo es como esa hoja. Tenemos prana (respiración, aliento) ahora mismo, tenemos conciencia. Mientras lo tengamos, debemos hacer buen uso de ello. 100 años no es mucho tiempo para vivir.
Por eso, debemos comer comida Sattvica, hacer buen yoga y ejercicio, y mantener la mente en paz.
Ahora, la flauta proviene del árbol de bambú. Pero la flauta hace sonido, ¿cómo? Un día, el bambú le pidió a Krishna: “deseo estar en tus manos, deseo la liberación”.
Krishna dijo: “Cuando se quite tu núcleo interior, te volverás vacío y entonces entraré”. Así también, si dejas tu núcleo de deseos, apegos, etc., y practicas todos los días y te limpias de todas las impurezas, te volverás vacío. Cuando te vuelvas vacío, yo entraré.
Cuando te sientas a meditar, no te vuelves vacío. Piensas en el saldo de tu cuenta bancaria, en las elecciones o decisiones que necesitas tomar, el dinero que te deben, los casinos que visitar, etc. ¿Es esto meditación? O piensas en las enfermedades que tienes, qué medicamentos necesitas, etc. Piensas en cómo puedes vivir más tiempo, en el cumpleaños de tu hijo que se acerca, en ordenar pollo de un buen restaurante para el cumpleaños, etc. De esta forma es su Dhyana (meditación).
Tienes una discusión sobre estas cosas impuras durante Dhyana. O piensas en tu romance. O piensas en los mensajes en tu teléfono que te perdiste.
Muchos siguen mirando su teléfono todo el tiempo. Ni siquiera miran a los libros.
Los libros dicen: “Inclina tu cabeza y lee libros. Si lo haces, te ayudaré a levantar la cabeza en alto”.
El teléfono dice: “Inclina tu cabeza y sigue mirándome. Te haré bajar la cabeza toda tu vida”.
Puedes elegir si quieres el teléfono o el libro. Esto es samsara (océano de ilusiones). Elecciones, decisiones, pensamientos, debates – esto es samsara. Extrañan comer masala dosa durante mucho tiempo. Este pensamiento ocupa su mente.
El 99% de la mente está ocupado por estas cosas mundanas. Solo el 1% es para asuntos espirituales. Nadie está invitando a las personas a cantar el Hanuman Chalisa en sus casas. O a cantar bhajans (cantos devocionales), o a participar en el puja (ritual de adoración) de Ganesha.
Por eso necesitamos un ashrama. Deben decirle a todos – lo que quieras hacer en casa, ahora lo harás en el ashrama, cantarás o cantarás durante unas horas, y servirás comida a todos.
Todas y todos deberían pensar en reunirse para decidir qué hacer, cómo podemos ayudar a traer un templo… No es solo responsabilidad del comité. Es responsabilidad de todas y todos. Todas y todos solo están tratando de escapar.
¿Tengo que trabajar tan duro para venir aquí? Vine aquí con gran tristeza porque perdieron la oportunidad de tener un templo aquí. Deben orar a Hanuman. Es su deber orar por lo que quieren.
Todavía estamos muy felices, no hay problema. Pueden venir a Mysore, pueden venir a Singapur. Depende de ustedes. Deben recaudar dinero para conseguir un templo. Dicen que no tienen dinero para presentar una solicitud.
Deben hacer su mejor esfuerzo para contribuir y participar. Cada segundo perdido es tiempo perdido.
Así que aprovechen la oportunidad. Esta es una oportunidad única en la vida. Deben hacer algo. Las bendiciones de Swamiji siempre están ahí, pero deben hacer penitencia, deben trabajar, deben apoyar al comité. Solo siguen parloteando.
Creo que entienden lo que estoy diciendo.
Recuerden que nuestro cuerpo es como esa hoja que se descarta después de comer y lamer todo de ella.